Monday, March 16, 2015

Konsep hygienic Islam versus konsep hygienic konvensional

Kenapa diletakkan versus di antara dua istilah tersebut? Apakah memang wujud perbezaan konsep hygienic daripada perspektif Islam dan konvensional? Bukankah konsep hygienic ini konsep yang universal, boleh diguna pakai oleh setiap individu, bangsa dan agama? Dan persoalan terakhir, bagaimanakah kedudukannya dalam pengurusan kualiti makanan halal?

Sebelum menjawab kepada persoalan tersebut, pernahkan anda biasa mendengar pernyataan "negara bukan Islam, lebih 'Islamik' daripada negara Islam"? Perkara ini sebenarnya mengambil kira beberapa perkara yang menjadi indikator, bagaimana sesebuah negara atau institusi tertentu dapat dilabelkan sebagai sifat 'Islamik'. Sebagai contoh, nilai-nilai murni yang diamalkan sebagai sifat sejagat. Secara hukum adatnya, sememangnya kita tidak dapat menidakkan sifat-sifat kemanusiaan yang dipraktikkan oleh sebahagian orang bukan Islam tanpa mengira batasan waktu, darjat atau warna kulit. Atas sebab inilah ramai yang menganggap orang bukan Islam yang mengamalkan nilai-nilai murni ini lebih bersifat Islamik jika dibandingkan dengan sifat dan sikap orang Muslim. Contoh yang lain seperti amalan kebersihan. Memang tidak dapat dinafikan, ada sesetengah negara atau institusi bukan Islam begitu mementingkan kebersihan dan menjadi perkara penting untuk di ambil perhatian dalam rutin seharian mereka.

Hygienic merupakan istilah yang berasal daripada bahasa Perancis yang bermaksud kebersihan. Sumber lain menyatakan hygienic telah digunakan sejak zaman Yunani purba iaitu hugiaínō yang bermaksud 'menjadi sihat'. Daripada definisi ringkas ini, istilah hygienic merupakan istilah yang digunakan bagi menunjukkan kepada keadaan yang bersih dan selamat daripada pencemaran atau kekotoran biologi, kimia dan fizikal. Pada sekitar tahun 1970-an, istilah hygienic ini lebih dominan digunakan dalam sektor perubatan.

Secara umumnya, sifat-sifat yang digambarkan melalui definisi istilah ini adalah bersifat positif dan universal. Oleh kerana istilah ini berasal daripada amalan orang Barat (berdasarkan kepada penelitian ringkas penulis), penulis berpendapat amalan universal ini juga mempunyai asas dan matlamatnya yang tersendiri. Pada zaman sekarang, istilah hygiene atau hygienic merujuk nilai kualiti. Lazimnya istilah ini ditemui dalam semua keadaan yang berkaitan amalan, isu-isu gaya hidup, premis dan komoditi yang mewujudkan persekitaran yang selamat dan sihat. Melalui sifat ini, hygienic telah digunakan sebagai intrumen untuk menilai kebersihan dalam sebuah premis makanan dengan melalui penetapan standard-standard tertentu. Atas alasan ini juga, sifat hygienic telah melengkapi aspek kebersihan, keselamatan dan kesucian bagi kualiti makanan halal.

Bagaimanakah ia boleh dibezakan antara hygienic Islam dengan hygienic konvensional? Jika konsep hygienic konvensional lebih mementingkan kebersihan yang 'nampak' dengan menggunakan sebarang kaedah kawalan atau kaedah pembersihan bagi mengekalkan hygiene yang bersifat mekanikal, konsep ini masih belum dapat memenuhi konsep hygienic Islam yang sebenar. Konsep hygienic daripada perspektif Islam merangkumi aspek-aspek penyucian seperti thaharah, nazafah, tazkiyah dan fitrah. Istilah kebersihan atau hygienic menurut perspektif Islam ini melibat penyucian dan pembersihan daripada aspek fizikal dan rohaniah, dengan menggunakan kaedah mekanistik dan spiritual sekali gus.

Dalam pengurusan kualiti makanan halal, konsep hygienic Islam ini perlu diterapkan dan diamalkan tidak hanya mementingkan kebersihan 'nampak' yang dianggapkan lebih berbahaya kepada keselamatan fizikal manusia. Namun, dengan aplikasi konsep hygiene holistik ini, bukan sahaja persekitaran jelas kelihatan bersih dan elok. Usaha ini juga dapat melahirkan individu yang bersih dan sihat secara fizikal dan rohaniah. Perkara ini tidak hanya dikhususkan bagi orang Muslim, bahkan ia juga dapat diamalkan oleh orang bukan Muslim atas dasar nilai universal. Lebih menarik lagi, usaha ini dapat melebarkan sayap dakwah Islam dan memperkenalkan Islam yang sebenar, bukannya penilaian sifat 'Islamik' yang didasari oleh nilai-nilai fizikal dan meterial.

Wednesday, March 11, 2015

Ilmu Di Hati Bukan Di Lembaran Kertas

Maudu' entri kali ini adalah berkaitan dengan ilmu. Istilah ilmu berasal daripada perkataan arab iaitu 'alima. Dari sudut bahasa, ilmu membawa maksud mengetahui atau perbuatan yang bertujuan untuk mengetahui sesuatu dengan sebenarnya. Sementara dari suduh istilah, ilmu adalah segala pengetahuan atau kebenaran tentang sesuatu yang datang daripada Allah SWT yang diturunkan kepada rasul-rasulNya dan makhluk ciptaannya.

Manusia biasa, lazimnya menerima ilmu sejak dia di dalam kandungan ibunya. Walaupun, bayi di dalam kandungan tidak mampu menggunakan zahir pancainderanya untuk mendapatkan ilmu namun dengan kudrat Allah SWT, roh telah ditiupkan ke dalam jasad manusia. Roh tersebut dipanggil rohul-tamayyiz. Perkara ini telah diceritakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran seperti berikut:

"Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah SWT mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): ' Bukankah Aku ini Tuhanmu?' Mereka menjawab: 'Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi'. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: 'Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keEsaan Tuhan)" (Al-A'raff, 7:172)
Kesaksian terhadap keEsaan Allah SWT inilah merupakan ilmu pertama yang Allah sampaikan kepada manusia. Persoalannya, mengapa ilmu-ilmu yang diperolehi terutamanya ilmu-ilmu berkaitan Allah SWT perlu dilupakan atau mudah dilupakan? Dengan bahasa mudahnya, ilmu-ilmu yang tidak diamalkan. Inilah jenis ilmu yang hanya di lembaran kertas, dan tidak terus tersemat di dalam hati. 

Penulis bawakan satu kisah tentang ilmu. Kisah Imam Ghazali dengan ilmunya. 

Semenjak kecil, Imam al-Ghazali mempelajari ilmu kalam dan fiqh. Imam al-Ghazali telah menghabiskan waktu mudanya dengan menuntut ilmu dari beberapa orang tokoh ulamak yang terkenal pada zaman beliau. Segala ilmu yang diperolehi, beliau akan mencatatnya dan menyimpan di dalam karung.

Pada satu hari ketika Imam Ghazali bermusafir, beliau bersama khabilah-khabilah telah diserang oleh perompak. Perompak tersebut telah memeriksa setiap bungkusan, barangan dan karung. Apabila tiba giliran Imam al-Ghazali, beliau berkata kepada perompak agar ambil apa saja yang dimilikinya kecuali karung yang berisi nota dan catatan ilmu yang diperlajarinya.

Lalu perompak tersebut berkata kepada Imam al-Ghazali bahawa beliau sebenarnya bodoh kerana ilmu tersebut hanya berada di dalam helaian kertas bukannya di hati.  Ilmu yang ditulis itu bukanlah ilmu jika beliau tidak boleh memahami, mengingati dan menghafalnya. Perompak berkata; 'bayangkan bagaimana keadaanmu sekiranya nota-nota ini aku rampas? Ini bermakna ilmu mu boleh dicuri'.

Setelah kejadian tersebut, Imam al-Ghazali terus menghafal kembali ilmu-ilmu yang diperlaharinya sebelum ini dan dimasukkan di ingatannya dan tersemat di hatinya. 

***

Kisah yang mengambarkan kedudukan ilmu yang dikatakan 'berilmu dan bermanfaat' kepada penuntutnya. Berbeza dengan realiti ketika ini. Ada juga yang mengumpamakan situasi sekarang seperti, 'memulang kembali ilmu kepada gurunya setelah selesai ujian dan mendapatkan grad'. Sudah tak perlu ilmu tersebut kerana kehidupan perlu diteruskan dengan apa jua takdir yang mendatang. Penulis tinggalkan persoalan ini kepada pembaca untuk menilai sendiri tahap dan kedudukan ilmu yang kita tuntut selama ini.

Takdir Allah Mengatasi Tadbir Manusia

Satu hari, saya bersama teman singgah makan di sebuah gerai makanan melayu. Setelah mengambil nasi dan lauk pauk, pekerja kedai mengira harg...